الرسم البياني «اللب الداخلي»

الرسم البياني «اللب الداخلي»، رس

الني جينغ تو (Neijing Tu) له ارتباط وثيق بـِ الطب الصيني . يعتبر هذا العمل كلاسيكيًا في ممارسة الكيمياء الداخلية الطاوية، حيث يستخدم رسم المناظر الطبيعية بشكل استعاري لوصف عمل الأعضاء البشرية، ودور أجزاء مختلفة من الجسم، والعواطف في مراحل مختلفة من الممارسة. يستخدم الرسم البياني الصور للإشارة إلى ترتيب زراعة الجنس والحياة المزدوجين، ويكشف عن المعنى الحقيقي للجنس والحياة في وحدة السماء والإنسان. وقد تم الإشادة به من قبل الأجيال اللاحقة باعتباره «أول صورة للحفاظ على الصحة الصينية» . كعمل كلاسيكي، كان وقت إنشاء الني جينغ تو دائمًا موضوعًا للنقاش والجدل.

صورة Neijing Tu (الرؤية الداخلية) هي خلاصة لجسم الإنسان، عالم صغير كما يتخيله الطاويون. تظهر الصورة جذع الإنسان ورأسه من الجانب. نُقشت هذه الصورة في معبد السحابة البيضاء في بكن واكتشفت في عام 1886، لكنها بلا شك خُلقت قبل ذلك بكثير.

في هذه الصورة التي تظهر الجذع والرأس من الجانب، ثلاثة «ميدان كيناباري» [1] موجودة، وهي ممارسة للتحول الداخلي في الطاوية تُسمى نيدان (Neidan) [٢] يتم تنفيذها فيه.

بالنسبة للباحثين، فإن المعنى الأعمق لممارسة فن التاي تشي تشوان له أهمية كبيرة، لأنه يساعدهم على فهم الأحداث داخل الجسم على المستوى النفسي-الطاقوي. لفهم هذه الصورة بشكل كامل، والتي تستخدم لغة الرموز بشكل كامل، من الضروري الحصول على معرفة واسعة بالفلسفة الداوية والطب الصيني التقليدي.

سيتم شرح هذه الصورة بطريقة بسيطة في ما يلي حتى يتمكن القارئ من البحث عن تفاصيل أكثر ومتابعة طريقة الاستخدام العملي للمعرفة القديمة وحكمة المعلمين، الذين تم تخصصهم في أسرار الإنسان والعقل والروح.

هذه الصورة ليست مجرد نتاج الخيال، ولكنها دليل للباحثين في الطبيعة الداخلية للإنسان وعلاقته بالطبيعة المحيطة. الجسد هو عالم ص التناغم الداخلي يشمل جسمًا سليمًا وعقلًا قويًا وروحًا حرة.

في أسفل الصورة، حمام من السائل "جينغ" يظهر أنه يتدفق من الكليتين إلى منطقة "هوييين" (الشرج) - قمع الذيل - يتدفق إلى أسفل. [٣] بتحكم عضلات الشرج، تبدأ عملية التحول الداخلي. عادةً ما يتناثر هذا الجوهر في سوائل الجسم؛ ولكن مع نيدان (ممارسة الكيمياء الداخلية)، يتم عكس هذه العملية ("كان" [٤] - الماء يتدفق إلى أعلى). [٥]

في هذه النقطة، طفلان رمز "يين" و"يانغ" يحركان عجلة الطاحونة التوازنية التي تتحرك باستمرار في أسفل البطن مع الوعي بالتنفس. إنهما طاقةجينغ" نحو "دانتيان السفلى" - أدنى مركز طاقة في الجسم - إلى أعلى. مهمتهم منع تسرب ماء الحياة إلى أسفل ورفع الطاقة المستيقظة نحو "الفرن السفلي" حيث يتحول الماء إلى نار. أربعة رموز دوارة "ين-يانغ" (دانتيان السفلى) تبعث الحرارة الداخلية. [6] هذه المرحلة، خطوة مهمة في عملية التحول الداخلي (نэй دان).

الثور القوي الذي يحرث به المزارع ويزرع العملات الذهبية في الأرض، [٧] هو رمز للجهد الدؤوب والشاق الذي يجب بذله للوصول إلى الحالة الروحية الرفيعة وتحويل الجينغ إلى "التشي". إن زراعة العملات الذهبية هي استعارة للبذرة الأولى لـ "الإكسير الذهبي" (الإكسير الخالد). في الصورة، ماء الجينغ يتحول إلى تشي عبر مسار العمود الفقري والقناة التحكمية (دو ماي) [٨] يبدأ بالارتفاع.

في الجزء المركزي من الصورة، المنطقة فوق الحجاب الحاجز موضحة، حيث توجد الأعضاء الرئيسية للجسم في الصدر. الشخصيتان الرئيسيتان في هذا القسم، الراعي والنّسّاج هما. النّسّاج يرمز لروح الكليتين، المبدأ الأنثوي (يين) والراعي يرمز للقلب (يانغ). الراعي يلعب مع كوكبة "العربة الكبيرة" (المحراث). وفقًا للأسطورة، هذان العاشقان اللذان لا يسمح لهما القدر إلا بلقاء واحد في السنة، يلتقيان على جسر شكّلته ظهور الغربان.

النّسّاج [٩] جالس على الأرض حيث تدل هذه الوضعية على الحكمة الحدسية الأرضية؛ لا تُطلق هذه الحكمة إلا من خلال الارتباط بطاقات الراعي (رمز التطور الروحي). في الجسم، هذا يعني اتحاد الماء والنار، أي تجلي الجوهر الروحي للكليتين والقلب. لا يمكن تحقيق هذا التوحيد إلا بإيقاظ سكون الكليتين وإخماد اضطراب القلب؛ وتُعد هذه مرحلة صعبة للعديد من ممارسي النييدان.

الراعي في الدانتيان الأوسط، يقع في دوامة تُمثّل منطقة القلب، وهي تشبه دوامة في التاي تشي [١٠]. ووفقاً لنص الصورة، يوجد في هذه المنطقة جبل "غين"، وهو رمز للسلام والاستقرار في "إي جينغ". يجب أن تهدأ طاقة المشاعر هنا لكي تمتزج النار بالماء. يحمل الراعي في يده كوكبة "العربة الكبرى"، وهي رمز مهم في الطاوية؛ ويحدد دوران هذه الكوكبة في السماء التوازن بين اليين واليانغ السماويين. هدوء القلب يعني توازن اليين واليانغ في وعي الفرد، مما يؤدي إلى التحول؛ ويُظهر هذا التحول في الصورة على شكل "نظم العملات في خيط"، ومعناه الضمني هو بلوغ مستوى رفيع من الروحانية.

في الطب الداوئي، اللسان مرتبط بالقلب والدانتيان الأوسط (موقع وقوف الراعي)؛ تبدو هذه المنطقة شبيهة باللسان، على الرغم من عدم ذكر ذلك بوضوح في النص. يحيط باللسان سائل يمثل "السائل اليشمي" والذي يملأ الفم عندما يتشكل "جسر العقعق" [11]. وهذا يعني لمس اللسان أو اتصاله بسقف الفم؛ وهو عمل ضروري في ممارسة الخيمياء. يتحدث باقي النص الأوسط للصورة عن أعضاء الكبد والرئة والطحال. ترمز الأشجار على الجانب الأيسر من الصورة إلى الرئتين، لكن الأعضاء الأخرى لم تُرسَم. يشير النص الموجود على اليسار إلى الدور الحيوي لتوازن طاقات مركز القلب، إذ تنشأ هنا إمكانية ظهور إكسير الخلود. يجب أن يتغذى هذا الإكسير من "مياه الينبوع"، أي القسم العلوي من نيجينغتو.

في الجزء العلوي من الصورة Neijing Tu، يُعْرَض رأس الممارس. توجد شخصيتان في هذا القسم: «الراهب أزرق العينين» و «لاوتزو». البرج ذو الطبقات الإثنتي عشرة في أسفل هذا القسم يمثل صورة رمزية لحلقات القصبة الهوائية، على الرغم من أن البشر يمتلكون عادةً ١٥ إلى ٢٠ حلقة. يدل هذا البرج على أهمية الوضعية الصحيحة للرقبة عند ممارسة تمرين النييدان. الخطأ الشائع هو السماح للرقبة بالارتخاء، لا سيما عندما نسترخي.

تقع فوق البرج بركة مربعة الشكل مع جسر أبيض. يُمثّل الجسر اللسان الذي يوضع على سقف الفم ويربط بين مساري الطاقة دو (du) ورن (ren). على جانبي الجسر، تمتد مسارات الطاقة، أحدهما نحو الأمام والآخر نحو قمم الجبال، لتشكلا حلقة. هذه الحلقة «الدائرة الصغيرة للتشي» أو « المسار الدقيق ». هذه المنطقة مهمة لتدوير الطاقة (التشي) قبل أن نتمكن من أداء التمارين المتقدمة لـ نى دان. تدوير الطاقة هنا يسمح للمواد الطاقية بالتدفق إلى الجسم، ولكن إذا تعطل تدفق الطاقة، قد تحدث اضطرابات خطيرة: الأولى هي ارتفاع الطاقة بشكل مفرط مما يسبب المرض، والثانية هي تسرب الطاقة الذي يجعل الشخص خاليًا وضعيفًا. مثل هذه الحالة صعبة العلاج وتتطلب معمرض التشي» هي.

كورتان في هذا القسم تمثلان العينين، الشمس والقمر. الشمس والقمر يدوران حول جبل كونلون، وهو جبل أسطوري يرمز للمنطقة السماوية. في الرأس ٩ قمم موجودة، يتدفق الماء من العمود الفقري إليها. ارتفاع الماء يرمز لتحويل جينغ إلى تشي وتشي إلى شين في المسار الصاعد إلى الرأس. القمم التسع ترمز للمناطق الداخلية لـ دانتيان العلوية، والتي تم شرحها بالتفصيل في خريطة أخرى تسمى «Xiu zhen tu». الشمس والقمر يمثلان أيضًا عوامل الكيمياء في عملية نى دان. السماء والأرض تمثلان الإنجاز الكامل لـ يين ويانغ، بينما الشمس والقمر، النار والماء، حالتان أقل شيوعًا لـ يين ويانغ في الدوران والتغيير الدائري. في جسم الإنسان، السماء والأرض يرمزان للقوة الثابت

في أعلى القمة المركزية، توجد كرة صغيرة كتب عليها «حبة الدخن، التي تحتوي على العالم بأسره» عليها. هذا دواء الخيمياء الناتج عن امتزاج مواد الطاقة المختلفة في الجسم والذي يحمل أساس الوجود في ذاته. هذا مستوى عالٍ من تحول الخيمياء في الطاوية.

شخصيتان في هذه الصورة لاوتزه مع حواجب بيضاء طويلة إلى الأرض وراهب أزرق العينين أجنبي هما اللذان " يحملان السماوات". هذا الراهب ربما يكون بوديدهارما، مؤسس البوذية تشان (زن). هاتان الشخصيتان تظهران الانسجام بين الداويزم والبوذية تشان. البوذية تشدد كثيرًا على عمل النفس البشرية الذي قبله الداويزم. الحواجب البيضاء لاوتزه من السماء إلى الأرض، أي الجسم، تمتد؛ الداويزم يدرس الصحة وتأثيراتها على الجسم بتفص

في النهاية، هناك ملاحظة مثيرة للاهتمام في Neijing Tu تقول: «ضوء أبيض ي shine بين الحواجب. هذا الضوء يحرر التلميذ من دورة التناسخ التي لا نهاية لها.» هذه النقطة في قناة الطاقة يين تانغ (yin tang) ويقع في التقاليد الأخرى «العين الثالثةيسمى. هذه النقطة دانتيان العلوية، قصر كريستالي و منزل شِن (الروح، الوعي) هو. الضوء الأبيض للإنارة الروحية يدل على فتح الاتصال بالوعي الحقيقي.

هام:
١. معدنية: كينابار (كبريتيد الزئبق)
٢. نى دان - تمرين التأمل والكيمياء الداخلية، التحول الداخلي، الكيمياء ثلاثة كنوز: جينغ (الجوهر)، تشي (الطاقة)، وشِن (الروح)؛ نى غونغ - تناغم الجسم والتنفس؛ الفن القتالي الداخلي
٣. هذه المنطقة صلبة للغاية، مثلما لو كانت ملفوفة في تسع طبقات من

٤. تريغرام "كان" في "يي جينغ" يرمز للجوهر في الأجزاء السفلية من الجسم.
٥. مسار السائل النخاعي الشوكي متفرع مثل الجهاز العصبي (التيار الخفي أو النهر الأصفر) الذي لا يصعد عبر قنوات الطاقة، بل مباشرة إلى الدماغ؛ "التشي يانغ". ويجب أن يمر عبر ثلاثة موانع: الأول في العصعص، والثاني في تضيق القناة الشوكية خلف الدانتيان الأوسط (مستوى الكليتين، بين الفقرتين T7 و T8) والثالث في قمة العمود الفقري.
قد تشكل آلام الظهر عائقاً أمام تدفق الطاقة في العصعص. تؤدي حركة العجز (تمارين التاي تشي) إلى إنشاء تأثير ضخ للسائل النخاعي الشوكي في الجهاز العصبي المركزي. ويؤدي هذا الأمر إلى فتح البوابات السفلية والدانتيان، مما يزيد التدفق ويحسن الطاقة الحيوية للجسم. تتعلق البوابة الوسطى (تضيق القناة الشوكية خلف القلب والرئتين) بتأثير الضخ للحجاب الحاجز والقلب. يؤثر الانسداد هنا على القدرة على التفكير والشعور. تتداول الطاقة في مسار المدار المصغر وقنوات الطاقة؛ يصعد الجوهر (الجينغ) من العمود الفقري (مسار دو ماي)، ليتحول إلى طاقة (التشي) ثم إلى شين (الروح)؛ وتحل طاقة التشي النازلة محل الجينغ المستهلك. تساعد نار البطن على تحول الجينغ المائي إلى بخار (التشي) لكي يرطب هذا البخار الجسم بأكمله مثل المطر.
٦. أربعة أوساط: النار، الماء، الخشب، المعدن وفي المركز، العنصر الخامس وهو الأرض.

٧. استعارة العملات المعدنية المزروعة تعني الوصول إلى مستويات عالية من النمو الروحي.
٨. دوان ماي - القناة التحكمية (النار يانغ)، رن ماي - قناة الإنتاج والعمل (بحر الجوهر يين).

٩. البافندة - نجم فيغا في كوكبة ليرا، الراعي - نجم ألتاير في العقاب (أكويلا). فيغا وألتاير مع دنب يشكلون مثلث الصيف (اليوم السابع من الشهر السابع القمري الصيني) وهم ألمع نجوم السماء.
١٠. على سبيل المثال، تمرين لف الحرير في التاي تشي.
١١. هذا الجسر يربط بين القناتين دوان ماي ور

 مصادر مذكورة في شرح الصورة:

• كتاب «White Moon on the Mountain Peak: The Alchemical Firing Process of Nei Dan» تأليف ديمو ميتشل
• مقالة «Neijing tu (Chart of the Inner Warp)» تأليف فابريتزيو برغاديو

هذا الترجمة قائمة على النص الأصلي والمعلومات الروحية لفلسفة الداويزم وطرق الني دان. إذا كنت ترغب، يمكنني المساعدة في شرح أعمق أو تحليل المفاهيم.

بحث وترجمة إلى الفارسية: آريامهر