نظرية استخدام «يي» لتوجيه «التشي»

يكمن المفتاح الرئيسي في انتظام وسلاسة التنفس، واسترخاء الجسم وليونته، وهدوء وسكون «يي» (意)، وتركيز وارتفاع «شن» (神).

تنظيم «التشي» (調氣) يعني تنظيم دوران «التشي» حتى الوصول إلى حالة سلسة، وغنية، ومنتظمة، ومرنة. وفي هذا التنظيم، يؤدي «يي» (意) الدور الأول. عندما يكون «يي» قوياً، يكون «التشي» قوياً أيضاً؛ وعندما يكون «يي» هادئاً، يمكن لـ«التشي» أن يتحرك بسلاسة؛ وعندما يكون «يي» في حالة سكون، يمكن لـ«التشي» أن يكون منتظماً، ومستقراً، وسالساً.

«التشي» هو نوع من الكهرباء الحيوية (bioelectricity)؛ و«يي» هو القوة المحركة الكهربائية لها (electromotive force أو EMF)، أي فرق الجهد الكهربائي.

طبقًا لقانون أوم، نعلم أن:

V=I×R

حيث:

• V: فرق الجهد الكهربائي (القوة الدافعة الكهربائية)
• I: شدة التيار
• R: المقاومة الكهربائية

من هذه العلاقة، يمكن استنتاج:
عندما تكون القوة الدافعة الكهربائية قوية، ستكون شدة التيار عالية؛ وإذا كانت هذه القوة ضعيفة، سيكون التيار أيضًا ضعيفًا. كما أنه إذا كانت المقاومة كبيرة، سينخفض التيار، وإذا كانت المقاومة صغيرة، سيزداد التيار.

ونتيجة لذلك، عندما يكون «يي» قوياً، يكون «التشي» قوياً أيضاً؛ وإذا كان «يي» ضعيفاً، فسيكون «التشي» ضعيفاً أيضاً. إذا كان الجسم مسترخياً وليناً، تنخفض المقاومة ويزداد التدفق؛ ولكن إذا كان الجسم منقبضاً وصلباً، ترتفع المقاومة ويقل التدفق.

أهداف ممارسة «التشي كونغ» هي زيادة معدل تدفق «التشي» (أي زيادة I) وكذلك تحسين جودة (أي كفاءة) ظهور «التشي». وفقًا للصيغة أعلاه، لزيادة III، يجب أن يزداد كل من V و

هذا هو نفس نظرية التاي تشي تشوان (太極拳): حركات فيزيائية هادئة، مصحوبة بذهن مركز. هذا هو معنى «التأمل في الحركة».

يتم تقوية «يي» من خلال ممارسة التأمل الصامت (静坐، جينغزو)؛ ويتم استرخاء الجسم من خلال ممارسة الأشكال (架، جيا).

وو يو شييانغ (武禹襄) يقول:
«تدفق «التشي» مثل عبور من خلال خرزة ذات تسعة انحناءات؛ لا يترك حتى أصغر نقطة.»

للوصول إلى مستوى يتدفق فيه «التشي» إلى أي نقطة تُطلب، يجب أن تكون المهارة في «التبصر الداخلي لـيي» (意之內視功夫) عميقة وعالية المستوى. فقط عندما يتمكن «يي» من الوصول إلى أي نقطة، حينها يمكن توجيه «التشي» إلى كل مكان أيضاً. وتُكتسب هذه المهارة أيضاً من خلال التمارين التأملية لتنقية «التشي».

علاوة على ذلك، لتحقيق التجانس والسيولة في تدفق «التشي»، يجب أن يكون نقلها سلساً ومرناً. يكمن المفتاح في تجانس التنفس وسلاسته، وارتخاء الجسم ومرونته، وهدوء وسكون «اليي»، وتركيز وصعود «الشين».

جاء في «أنشودة الأصل الروحي لـداو» (《大道靈源歌》):

«مع تركيز «التشي» بهدوء، عندها «الشن» يبقى لفترة طويلة.
التنفس الحقيقي ذهابًا وإيابًا، سيكون تلقائيًا هادئًا وطبيعيًا.»

هذا هو طريق امتزاج «الشن» و«التشي» (الشن والتشي يمتزجان).

لزيادة فرق الجهد الكهربائي (EMF)، يجب أولاً أن تعرف طريق زيادة تركيز «اليي». أفضل طريق هو ممارسة التأمل الساكن. وبجانبه، لخفض مقاومة الجسم، يجب أن تعرف طريق التحرير والنعومة في الحركات.

عندما تكونون مرنين ومسترخين، يمكن لـ«تشي» أن يتدفق بسلاسة ودون انسداد. لزيادة كفاءة توجيه «تشي» باستخدام «يي»، يجب أن تملكوا حسّاً داخليّاً شديد الحساسية. وكلما كان هذا الحس أعمق، امتلك ذهنكم قدرة أكبر على توجيه «تشي».

كما أنه عندما يتدفق «التشي» في الجسم، يجب أن يكون هذا التدفق سلسًا وطبيعيًا؛ مما يؤدي إلى تحرير الجسم بشكل مستمر وزيادة شفافية الجسم لتدفق «التشي». من الواضح أنه عندما يكون التنفس سلسًا وصحيحًا، يمكن أن يكون تدفق «التشي» أيضًا طبيعيًا وسلسًا.

عندما تستطيع ضبط العقل و«التشي» بطريقة تكونان فيها في تناغم مع بعضهما ومع التنفس الصحيح، يمكن أن يتم توجيه «التشي» بشكل فعال وكفء. هذا هو أحد الأهداف الرئيسية لممارسة «التاي تشي تشوان».