تفسير انعكاس الين واليانغ في التاي تشي

اليانغ (Yang, 阳, yáng) رمز Qian (乾, qián) في المخططات الثمانية (Bagua, 八卦, bāguà)، السماء، الشمس، النار، Li (离, lí) في المخططات الثمانية، التحرير، الخروج، الإرسال، المواجهة، الفتح، الفاعلية، اللحم، الاستخدام، Qi (气, qì)، الجسد المادي، البعد القتالي (أي الأنشطة لتعزيز الحياة الجسدية)، المربع، الزفير، الصعود، التقدم والزوايا.

الين (Yin, 阴, yīn) رمز Kun (坤, kūn) في المخططات الثمانية، الأرض، القمر، الماء، Kan (坎, kǎn) في الثماني ، الدوران ، الدخول ، التخزين ، الاتصال ، التوحيد ، الحكم ، العظام ، النواة ، القوانين ، Xin (心, xīn) (أي العقل / القلب) ، الجانب العلمي البحثي (أي تنمية الطبيعة البشرية) ، الدائرة ، النفس ، التنازلي ، الانسحاب والجانب.

يمكن تفسير نظرية الانعكاس (reversal) يين ويانغ بوضوح من خلال «الماء والنار». تمامًا مثل شعلة النار التي تتجه للأعلى ، بينما يتدفق الماء لأسفل. إذا استطعنا أن نبقي النار تحت الماء ، عندها تصبح الحالة معكوسة. ومع ذلك ، إذا لم نكن نعرف الطريقة ، فلن يتحقق هذا الهدف. على سبيل المثال ، إذا وضعنا الماء في قدر (cauldron) ووضعناه على النار ، فإن النار من

إذا سمحنا للهب بالصعود بحرية وللماء بالتدفق بحرية إلى الأسفل، فلن يستطيع الماء والنار التعايش والدعم المتبادل، ونتيجة ذلك هي انفصال الماء والنار (أي لا يمكنهما الوجود معاً). ومن هنا يقال: عندما يكونان منفصلين فهما «اثنان»، وعندما يكونان متحدين فهما «واحد». وعليه، فالواحد هو نفسه الاثنان والاثنان هما نفس الواحد. باختصار، من هذه القاعدة تنشأ «القوى الثلاث» (San Cai, 三才, sān cái) أي السماء والأرض والإنسان.

من خلال حكم التاي تشي (Taiji, 太极, tài jí) أو نفس الداو (Dao, 道, dào) ، ينشأ القطبان يين ويانغ من وو جي (Wuji, 无极, wújí - بلا حدود / بلا نهاية). ومن خلال التاي تشي ، يمكن ليين ويانغ أن يتو

يجب أن تدركوا أن اليين واليانغ هما نفس Kan (坎, kǎn) و لي (离, lí) ليست. إن Kan و Li أو الماء والنار هي أدوات (methods) وأنشطة يمكنها التأثير على توازن اليين واليانغ (الحالة). بناءً على ذلك، فإن اليين واليانغ هما ناتجا Kan و Li أو الماء والنار نفسها. في تمرين التاي تشي تشوان (Taijiquan, 太极拳, tài jí quán)، إذا استطعتم تطبيق نظرية اليين-يانغ والكان-لي (Kan-Li) في تمرينكم، فسيكون فهمكم للتاي تشي تشوان عميقاً. عندما يظهر هذا الفهم الداخلي بشكل خارجي، سيبلغ التاي تشي تشوان الخاص بكم مستوى المهارة.

على سبيل المثال: اليانغ يتعلق بـ Qian، السماء، الشمس، النار، Li، التحرير، الخروج، الإرسال، المواجهة، الفتح، الفاعلية، اللحم، التطبيق، Qi، الجسم الفيزيائي، الأفعال القتالية، المربع، الز

في التاي تشي تشوان، عندما تفهمون اليين-يانغ والكان-لي، يجب أن تتعلموا كيفية تطبيقها في جميع الحركات لكي يتمكن اليين واليانغ من الوجود في الوقت نفسه، في تعادل وانسجام مع بعضهما البعض. فحيثما يوجد اليين يوجد اليانغ أيضاً، والعكس صحيح. في هذه الحالة، يمكن لليين واليانغ أن ينقلبا في أي لحظة. عندما يحدث ذلك، يمكن لـ«الفارغ» (insubstantial, 虚, xū) أن يتحول إلى «الممتلئ» (substantial, 实, shí) أو العكس. هذا الأمر يجعل عملكم الاستراتيجي حياً وقابلاً للتحول. ولكن إذا لم تفهموا نظرية اليين-يانغ والكان-لي بوضوح، فلن تصلوا إلى هذا الهدف أبداً وستكون تكتيكاتكم وحركاتكم غير فعالة.

إذا فهمتم نظرية انعكاس اليين واليانغ، فيمكننا التحدث عن الداو. وإذا أدركنا أننا لا نستطيع أبداً فصل أنفسنا عن الداو، فيمكننا حينئذٍ التحدث عن الإنسانية. وإذا استطعنا توظيف الإنسانية لتنمية الداو وعلمنا أن الداو ليس بعيداً عنا، فيمكننا حينئذٍ مناقشة تعايش الإنسان مع السماء والأرض.

السماء فوق، الأرض تحت، والإنسان في الوسط. إذا استطعنا أن نشير إلى قوانين السماء، ونتبع قواعد الأرض، ونتناغم مع تألق الشمس والقمر (أي التوقيت)، ونكون صبورين ومستقرين مثل الجبال الخمس المقدسة (وو يوي، 五岳، wǔ yuè) والأنهار الأربعة الكبيرة، ونمشي جنبًا إلى جنب مع الفصول الأربعة، ونزدهر ونذبل مثل المراعي والغابات، ونفهم مصير الأرواح والإلهة، ونعي بتحسن وتدهور أعمال الإنسان، عندها يمكننا أن نستنتج أن Qian وKun سماء وأرض كبيرتان (أي الكون الكبير / macrocosm)، بينما الإنسان سماء وأرض صغيرتان (أي الكون الصغير / microcosm).

لذلك، فيما يتعلق بجسم الإنسان وعقله، إذا استطعنا أن ندرس قدرات السماء والأرض، سنكون قادرين على فهم الحكمة والقدرات

إنما يقال أن جسم الإنسان هو سماء وأرض صغيرتان (microcosm)، يعني أن السماء هي الطبيعة الداخلية للإنسان، بينما الأرض هي الحياة الجسدية للإنسان. نواة الإنسان هي روحه غير المادية. إذا لم نفهم هذا، كيف يمكننا أن نتعايش مع السماء والأرض كقوى ثلاث (San Cai، 三才)؟ إذا لم نستطع أن نكمل طبيعتنا الداخلية ونقيم حياة صحية، كيف يمكننا أن نصل إلى الهدف النهائي للتربية الروحية (أي التنوير / enlightenment)؟

نحن جزء من الطبيعة، وبالتالي سنكون دائمًا تحت تأثير التأثيرات الطبيعية لـ يين ويانغ. لكي نعرف أنفسنا، يجب أن نعرف أولاً دورات وتوقيتات يين ويانغ الطبيعية. عندما نفهم هذه الدورات الطبيعية، يمكننا تطبيقها في أجسامنا. ثم يمكننا أن نتناغم الإنسانية مع السماء والأرض ونعيش كقوى ثلاث (San Cai، 三

الجبال المقدسة الخمسة (Wu Yue, 五岳): Song Shan (嵩山, sōng shān)، Heng Shan (衡山, héng shān)، Heng Shan (恒山, héng shān)، تاي شان (泰山, tài shān) و هواشان (华山, huà shān).

أربعة أنهار كبيرة (Si Da Jiang, 四大江, sì dà jiāng): تشانغ يانغ (长江, cháng jiāng – نهر يانغتسى)، النهر الأصفر (黄河, huáng hé – النهر الأصفر)، هواي هه (淮河, huái hé) و جي هه (济河, jì hé)。