الكينونة بلا كدّ | الووُوِي والكارما يوغا وسرُّ الأعمال التي لا تولد من الضغط

كل من عمل في المجال الإبداعي سنواتٍ طويلة يعرف هذه اللحظة: ساعاتٌ تضغط فيها على مسألةٍ بكل ما أوتيت من قوة، ولا يتحرك شيء. ثم تكفّ يدك، وتتمشّى، وتصبّ شايك، فإذا الحلّ يظهر بهدوء من حيث لم تكن تنظر. نسمّي ذلك عادةً «إلهامًا» ونمضي. غير أن تقليدين عريقين لم يعدّاه مجرد حظٍّ سعيد. رأياه مبدأً في «كيف نعمل»، وبنَيا حوله تدريبات.

أحد هذين التقليدين في الصين والآخر في الهند. وقد بلغ كلٌّ منهما من طرفٍ من العالم النتيجةَ نفسها، ووضعُهما جنبًا إلى جنب يكشف ما لا يكشفه أيٌّ منهما منفردًا بالوضوح نفسه.

نوعان من الكدّ

قبل كل شيء ينبغي أن نوضّح ما الذي نتعامل معه. الكدّ في العمل ليس شيئًا واحدًا، بل شيئان:

الكدّ الأول هو القسر. وهو ذلك التقلّص الذي يتجمّع في الكتفين والفكّ والنَّفَس عند الشدّ والإجهاد. يتشبّث الجسد والذهن بالعمل بقوةٍ تفوق حاجته، لأنهما يظنّان أن القسوة على النفس هي الجدّية.

الكدّ الثاني هو التطلّع. النظرة الدائمة إلى النتيجة: الثناء، المبيعات، نتيجة الامتحان، رأي العميل. وحتى حين تعمل اليدان، يقف الذهن في المستقبل ويُصدر الأحكام.

التاو يجيب عن الكدّ الأول، والغيتا تجيب عن الثاني. والمثير للاهتمام أن الاثنين في الممارسة لا ينفصلان.

ووُو وِي: الفعل بلا قسر

يقول «داو دي جينغ» إن الطريق لا يفعل شيئًا، ومع ذلك لا يبقى شيءٌ غير مُنجَز. وكثيرًا ما تُترجم هذه العبارة خطأً إلى «كسل». إن ووُو وِي (無為) لا تعني «ترك الفعل»، بل تعني الفعل دون فرض: أن تعمل في اتجاه الأشياء لا ضدّها.

وصورته في التاوية هي الماء. الماء لا يقاتل ولا يقف، ومع ذلك يحفر الأودية. لا يصدم الصخر بل يلتفّ حوله. هو ألين الأشياء، ويغلب أصلبها، لأنه لا يصنع احتكاكًا بلا داعٍ في أي موضع.

والطبّاخ دينغ في حكاية جوانغ تسي مثالٌ على ذلك. كان يقطّع الثور بحيث تبقى شفرته حادّة سنين. وسرّ ذلك أنه لم يعد يرى العظم، بل يرى الفراغات بين المفاصل، ويمرّر السكين من تلك الفراغات. كانت قوّته قليلة لأن مهارته كبيرة، لا العكس.

وهذا مألوفٌ لمن عاش مع التصميم. المصمّم الجيد يتبع الوجهة التي تريدها المادة، ويحذف من العمل كل جزءٍ لا يتقدّم إلا بالقوة.

الكارما يوغا: الفعل بلا تطلّع

تنفتح الغيتا في ساحة المعركة. يقف أرجونا مشلولًا، لا من العجز، بل من ثِقل العواقب. فيجيبه كريشنا بما هو لبّ الكارما يوغا: لك الحقّ في الفعل، لا في ثمرته. فلا تجعل الثمرة دافعك، ولا تتشبّث بترك الفعل.

وليست هذه دعوةً إلى اللامبالاة. بل على العكس، هي تقول: أعطِ انتباهك كله للفعل نفسه، لأن الانتباه الذي يُستهلك في القلق من النتيجة ينقص من العمل. فمن يظلّ ينظر إلى النتيجة هو بالضبط من يؤدّي العمل بدقةٍ أقل.

وللغيتا عبارةٌ أخرى لعلها الأعمق: اليوغا هي البراعة في الفعل. أي أن التخلّي عن التطلّع ليس مقصودًا منه أن يُرخي العمل، بل أن يزيده إتقانًا.

نقطة الالتقاء

الكدّ الخارجي (القسر) والكدّ الداخلي (التطلّع) وجهان لعملةٍ واحدة. حين يتشبّث الذهن بالنتيجة يتوتّر الجسد، وحين يتوتّر الجسد يضطرب الذهن. وكلٌّ منهما يغذّي الآخر. ولذلك يجب أن يأتي العلاج من الجهتين: تليين الجسد وإطلاق الذهن.

وفي تعاليم الفيدانتا، «الفعل» يؤدّيه فاعلٌ يظنّ نفسه مالكًا له، وجذر المعاناة في هذه «الأنا الفاعلة الطالبة». والتاو كذلك يقول إن الحكيم يعمل ولا ينسب العمل إلى نفسه. اللغتان مختلفتان، لكن الإشارة واحدة: حين تتنحّى «الأنا» قليلًا، يصبح الفعل أكثر سلاسة.

من الفكرة إلى الجسد: كيف نتمرّن

الفلسفة التي لا تستقرّ في الجسد ليست سوى معلومات. وهذه التمارين مستمدّة من التجربة في العمل مع الجسد ومع العمل الإبداعي.

١. اعثر على التوتر الزائد. في منتصف مهمةٍ صعبة، توقّف وامسح جسدك من الرأس إلى القدم: الكتفان، الفكّ، اليدان، البطن، النَّفَس. ستجد دائمًا تقريبًا شيئًا لا يحتاجه العمل. أطلِق ذلك فقط، لا كل شيء. هذا هو ووُو وِي بمقياسٍ صغير.

٢. وافِق بين النَّفَس والعمل. في التاي تشي والتشي غونغ، تكون الحركة صحيحة حين لا تكسر النَّفَس. وهذا المقياس نفسه ينفع في العمل اليومي: إذا كان نفَسك محبوسًا فقد دخلت قوةٌ زائدة.

٣. قبل البدء، اكتب نيّةً لا نتيجة. بدل «يجب أن يحظى هذا التصميم بالإعجاب»، اكتب «اليوم سأعمل ساعةً بكامل الجودة على بنية الصفحة». انقل معيارك مما هو خارج عن إرادتك إلى ما هو في يدك.

٤. بعد العمل، أجِّل الحكم إلى وقتٍ آخر. التقييم ضروري، لكن ليس في منتصف الفعل. خصّص له ساعةً منفصلة، كالرسّام الذي يبتعد عن اللوحة قبل أن يتأمّلها.

٥. دع الفراغ يعمل. بعد فترةٍ من الجهد المركّز، اترك فجوةً عن قصد: مشي، حركة بطيئة، جلوس. فكما أن الوعاء ينفع بجوفه، يحتاج الذهن إلى مساحةٍ خالية كي يصل الحلّ.

سوء فهمٍ ينبغي تبديده

قد يستنتج أحدهم: «إذن لا ينبغي أن نجتهد». وهذا خطأ. لم يكن الطبّاخ دينغ كسولًا، ولم يُنصَح أرجونا بالامتناع عن الرمي. كلا التقليدين يطلب منك انضباطًا أكبر، لكنه انضباطٌ من جنس الانتباه، لا من جنس العنف على النفس.

الفرق دقيق: عاملٌ يعمل خوفًا من الفشل وعاملٌ يعمل بتركيزٍ كامل قد يقضيان الساعات نفسها، لكن أحدهما يخرج متعبًا مشتّتًا، والآخر صافيًا خفيفًا.

كلمة أخيرة

يقول التاو: لا تصارع العالم. وتقول الغيتا: لا تتشبّث بالنتيجة. وتُظهر الممارسة الجسدية أن هذين في العمل فعلٌ واحد. حيث تنزل الكتفان وتعود النظرة من النتيجة إلى العمل نفسه، هناك يبدأ العمل «يُنجَز» بدل أن «يُقسَر».

أفضل الأعمال، كما نرى، لا تأتي من الضغط بل من الانفتاح.