تاريخ موجز للـتشي غونغ (Qigong)

يمتد تاريخ الفن الصيني المعروف باسم تشي غونغ (Qigong؛ 气功) لأكثر من خمسة آلاف عام، على الرغم من أن عددًا محدودًا فقط من الوثائق التاريخية المتعلقة به قد وصل إلينا. ويمكن تقسيم تاريخ الـ Qigong، بصورة عامة، إلى أربع مراحل رئيسية.

لا تتوافر معلومات كثيرة عن المرحلة الأولى. فقد بدأت مع ظهور كتاب يي جينغ (Yi Jing؛ 易经)، المعروف باسم «كتاب التغيّرات»، والذي يُرجَّح أنه عُرف قبل عام 1122 قبل الميلاد، واستمرت حتى عهد أسرة هان، حين وصلت البوذية وممارسات التأمل المرتبطة بها من الهند إلى الصين.

أدى هذا التأثير إلى دخول تمارين الـ Qigong والتأمل مرحلة ثانية يمكن وصفها بعصر الـ Qigong الديني أو الروحي. واستمرت هذه المرحلة حتى عهد أسرة ليانغ، حين بدأ الاهتمام أيضًا بالتطبيقات القتالية لهذا الفن. ومن هنا بدأت المرحلة الثالثة، وهي عصر الـ Qigong القتالي، حيث ظهرت أساليب متعددة استندت إلى النظريات والمبادئ البوذية والطاوية.

استمرت هذه المرحلة حتى سقوط أسرة تشينغ عام 1911 ميلاديًا. وبعد ذلك، بدأت ممارسات الـ Qigong الصينية تتفاعل مع أساليب مشابهة في الهند واليابان وبلدان أخرى.

قبل أسرة هان

يُرجَّح أن كتاب يي جينغ (Yi Jing؛ 易经)، أو «كتاب التغيّرات»، كان أول كتاب صيني يرتبط بمفهوم تشي (Qi؛ 气). وقد قدّم هذا الكتاب مفهوم القوى الطبيعية الأساسية الثلاث، المعروفة باسم «القوى الثلاث» أو «المجالات الثلاثة» سان تساي (San Cai؛ 三才)، وهي:

• تيان (Tian؛ 天): السماء.
• دي (Di؛ 地): الأرض.
• رِن (Ren؛ 人): الإنسان.

شكّلت دراسة العلاقة بين هذه القوى الطبيعية الثلاث الخطوة الأولى في نشوء الـ Qigong وتطوره.

بين عامي 1766 و1154 قبل الميلاد، خلال عهد أسرة شانغ، كانت عاصمة الصين تقع في منطقة تُعرف اليوم باسم أنيانغ (Anyang)، في مقاطعة خنان. وخلال الحفريات الأثرية في موقع يين شيو (Yin Xu؛ 殷墟)، وهو موقع دفن يعود إلى أواخر عهد أسرة شانغ، عُثر على أكثر من 160 ألف قطعة من أصداف السلاحف وعظام الحيوانات، نُقشت عليها علامات كتابية.

تُعرف هذه النقوش باسم جيا غو وِن (Jia Gu Wen؛ 甲骨文)، أي «نقوش العظام والأصداف»، وتُعد من أقدم الشواهد على استخدام الكتابة في الصين. وكانت معظم المعلومات المسجلة فيها ذات طابع ديني وطقوسي. ولا تتضمن هذه النقوش إشارات إلى الوخز بالإبر أو غيره من المعارف الطبية.

ومع ذلك، يذكر كتاب ني جينغ (Nei Jing؛ 内经)، أو «النص الداخلي»، أنه في عهد الإمبراطور الأصفر هوانغ دي (Huang Di؛ 黄帝)، الذي يُؤرَّخ تقليديًا إلى الفترة الممتدة بين عامي 2690 و2590 قبل الميلاد، استُخدمت أدوات حجرية تُعرف باسم بيان شي (Bian Shi؛ 砭石) لتنظيم تدفّق الـ Qi في الجسم.

خلال عهد أسرة تشو (Zhou؛ 周)، وفي الفترة التي يحددها هذا المقال بين عامي 1122 و934 قبل الميلاد، أشار الفيلسوف لاو تسي (Lao Zi؛ 老子) إلى بعض أساليب التنفس في مؤلفه الكلاسيكي داو ده جينغ (Dao De Jing؛ 道德经)، الذي يمكن ترجمة عنوانه إلى «كتاب الطريق والفضيلة».

أكد لاو تسي أهمية الصحة والعافية، مشددًا على مبدأ «تركيز الـ Qi والوصول إلى اللين». وفي وقت لاحق، سُجّلت في كتاب شي جي (Shi Ji؛ 史记)، أو «السجلات التاريخية»، معلومات عن أساليب أكثر تطورًا في التدريب التنفسي، خلال فترة الربيع والخريف وفترة الممالك المتحاربة، الممتدة بين عامي 770 و221 قبل الميلاد.

نحو عام 300 قبل الميلاد، تناول الفيلسوف الطاوي جوانغ تسي (Zhuang Zi؛ 庄子)، في كتابه نان هوا جينغ (Nan Hua Jing؛ 南华经)، العلاقة بين الصحة والتنفس. وجاء في هذا المؤلف:

«كان أهل العصور القديمة يتنفسون حتى أعقاب أقدامهم...»

لم تكن هذه العبارة مجرد استعارة أدبية، بل تشير إلى أن بعض الطاويين في ذلك الوقت كانوا يستخدمون أساليب تنفسية لتوجيه الـ Qi وتحريكها في الجسم.

خلال عهد أسرتي تشين وهان، الممتد من عام 221 قبل الميلاد حتى عام 220 ميلاديًا، تناولت مصادر طبية عديدة الـ Qigong. فعلى سبيل المثال، يشرح كتاب نان جينغ (Nan Jing؛ 难经)، أو «كلاسيكيات المسائل الصعبة»، المنسوب إلى الطبيب الشهير بيان تشويه (Bian Que؛ 扁鹊)، أساليب لزيادة تدفّق الـ Qi من خلال التنفس.

أما كتاب جين كوي ياو لُه (Jin Kui Yao Lue؛ 金匮要略)، أو «مختارات الوصفات الذهبية»، للطبيب تشانغ تشونغ جينغ (Zhang Zhong-Jing؛ 张仲景)، فيتناول استخدام التنفس والوخز بالإبر للحفاظ على التدفق السليم للـ Qi.

كذلك بحث كتاب تشو يي تسان تونغ تشي (Zhou Yi Can Tong Qi؛ 周易参同契)، الذي ألّفه وي بويانغ (Wei Bo-Yang؛ 魏伯阳)، في العلاقة بين الإنسان وقوى الطبيعة والـ Qi.

وحتى هذه المرحلة التاريخية، كانت معظم المؤلفات المكتوبة المتعلقة بالـ Qigong من تأليف مفكرين مثل لاو تسي وجوانغ تسي، أو أطباء مثل بيان تشويه ووي بويانغ.

من أسرة هان إلى بداية أسرة ليانغ

206 قبل الميلاد – 502 ميلاديًا

كانت فترة أسرة هان مرحلة مزدهرة ومستقرة نسبيًا في تاريخ الصين. وخلالها، ولا سيما في عهد هان الشرقية، دخلت البوذية إلى الصين من الهند. وقد اعتنق أحد أباطرة هان البوذية، وسرعان ما انتشر هذا الدين واكتسب شعبية واسعة.

انتقلت إلى الثقافة الصينية العديد من أساليب التأمل وتمارين الـ Qigong البوذية التي كانت تُمارَس في الهند منذ آلاف السنين. وبدأت المعابد البوذية بتعليم أساليب متنوعة من الـ Qigong، ولا سيما التأمل الساكن في مدرسة تشان (Chan؛ 禅)، المعروفة في اليابان باسم زِن (Zen).

مثّل وصول هذه الممارسات بداية مرحلة جديدة في تاريخ الـ Qigong الصيني.

كما وصلت إلى الصين جوانب مهمة من النظريات المتقدمة وممارسات الـ Qigong التي تطورت في الهند. وكانت هذه الأساليب تُحفَظ في الغالب داخل المعابد، ولا تُعلَّم للأشخاص من خارج المجتمعات الرهبانية. ووفقًا لرواية المؤلف، لم تبدأ هذه التعاليم بالوصول تدريجيًا إلى عامة الناس إلا في العصر الحديث.

وبعد وصول البوذية إلى الصين بوقت قصير، قام طاوي يُدعى تشانغ داو لينغ (Zhang Dao-Ling؛ 张道陵) بدمج المبادئ الطاوية التقليدية مع التعاليم البوذية، وأسّس تقليدًا دينيًا عُرف باسم داو جياو (Dao Jiao؛ 道教)، أي الطاوية بوصفها دينًا. وكانت العديد من ممارسات التأمل في تلك الفترة تجمع بين مبادئ هذين التقليدين وأساليبهما.

وفي التبت، كان قد نشأ فرع من البوذية يمتلك نظامه التدريبي الخاص وأساليبه المميزة لتحقيق الاستنارة. ولذلك، دُعي البوذيون التبتيون أيضًا إلى الصين لنشر تعاليمهم، وبدأت ممارساتهم التدريبية تنتشر تدريجيًا في البلاد.

أتاحت هذه المرحلة لممارسي الـ Qigong التقليدي في الصين فرصة مقارنة فنهم بالأساليب الدينية التي جاءت في معظمها من الهند. ففي حين ركّز الـ Qigong المرتبط بالمعرفة التقليدية والطب على الحفاظ على الصحة وتحسينها، سعى الـ Qigong الديني إلى تحقيق أهداف أوسع.

تشير الوثائق التاريخية وأساليب الـ Qigong التي بقيت إلى أن الممارسين الدينيين كانوا يعملون على تنمية الـ Qi على مستويات أعمق، ويتعاملون مع وظائف الجسم الداخلية المتعددة. وكان هدفهم تحقيق السيطرة على الجسد والعقل والروح، والوصول في نهاية المطاف إلى التحرر من دورة التناسخ وبلوغ الاستنارة.

وفي الوقت الذي كانت فيه تمارين الـ Qigong وممارسات التأمل تنتقل بسرية داخل الأديرة، واصل العلماء والأطباء التقليديون أبحاثهم ودراساتهم.

في القرن الثالث الميلادي، خلال عهد أسرة جين، استخدم الطبيب الشهير هوا توه (Hua Tuo؛ 华佗) الوخز بالإبر لإحداث التخدير أثناء العمليات الجراحية.

كما طوّر طاوي يُدعى جون تشيان (Jun Qian) مجموعة وو تشين شي (Wu Qin Xi؛ 五禽戏)، أو «لعبات الحيوانات الخمسة»، مستلهمًا حركات الحيوانات. وكانت هذه المجموعة تعلّم كيفية زيادة تدفّق الـ Qi باستخدام حركات محددة.

وفي الفترة نفسها، أشار الطبيب گه هونغ (Ge Hong؛ 葛洪)، في كتابه باو بو تسي (Bao Pu Zi؛ 抱朴子)، إلى إمكانية استخدام الذهن لتوجيه الـ Qi وزيادة تدفّقها.

وبين عامي 420 و581 ميلاديًا، جمع تاو هونغ جينغ (Tao Hong-Jing؛ 陶弘景) كتاب يانغ شِن يان مينغ لو (Yang Shen Yan Ming Lu؛ 养性延命录)، أو «أساليب تنمية الصحة وإطالة العمر». ويضم هذا المؤلف مجموعة متنوعة من ممارسات الـ Qigong.

من أسرة ليانغ إلى نهاية أسرة تشينغ

502–1911 ميلاديًا

خلال عهد أسرة ليانغ (502–557 ميلاديًا)، دعا أحد الأباطرة راهبًا بوذيًا يُعرف باسم دامو (Da Mo؛ 达摩)، والمشهور باسم بوديدهارما (Bodhidharma)، إلى الصين لنشر البوذية.

وبحسب الروايات التقليدية، كان دامو أميرًا هنديًا، ويُعد الوريث الثامن والعشرين لسلسلة انتقال التعاليم التي بدأت ببوذا سيدهارتا غوتاما (Siddhartha Gautama)، الذي عاش في الهند خلال القرن الخامس قبل الميلاد.

لكن الإمبراطور لم يستحسن النظريات البوذية التي طرحها دامو، إذ كانت تركز على التنمية الداخلية، لا على القيام بالأعمال الصالحة وحدها من أجل بلوغ الاستنارة. ونتيجة لذلك، انتقل دامو في نهاية المطاف إلى معبد شاولين (Shaolin؛ 少林寺).

عندما وصل دامو إلى المعبد، وجد الرهبان ضعفاء ومرضى. ووفقًا للرواية، فقد كانوا يركزون على تنمية العقل وحده، متجاهلين تنمية الجسد. ولهذا السبب، اعتزل دامو الآخرين للتأمل في هذه المشكلة. وبعد تسع سنوات من العزلة، وضع مؤلَّفين كلاسيكيين:

• يي جين جينغ (Yi Jin Jing؛ 易筋经): «كلاسيكيات تغيير العضلات والأوتار».
• شي سوي جينغ (Xi Sui Jing؛ 洗髓经): «كلاسيكيات غسل نخاع العظام».

وفقًا لرواية المؤلف، علّم الكتاب الأول الرهبان كيفية تحسين صحتهم وتحويل أجسادهم من حالة الضعف إلى القوة. أما الكتاب الثاني، فتناول أساليب استخدام الـ Qi لتنقية نخاع العظام، وتقوية الدم والجهاز المناعي، وتعزيز قدرات الدماغ، والسعي إلى بلوغ الاستنارة.

ونظرًا إلى صعوبة فهم تمارين شي سوي جينغ وتطبيقها، فقد نُقلت هذه الأساليب بسرية، ولم يتلقَّها سوى عدد محدود من التلاميذ في كل جيل.

بعد ممارسة مجموعة يي جين جينغ، اكتشف الرهبان أن التمارين لم تحسّن صحتهم فحسب، بل زادت قوتهم البدنية أيضًا بدرجة ملحوظة.

وكان رهبان شاولين يتعرضون كثيرًا لهجمات قطاع الطرق، ولذلك سبق لهم تطوير تقنيات للدفاع عن النفس. وعندما دُمجت تمارين الـ Qigong مع أشكالهم القتالية، ازدادت فعالية تقنياتهم.

وإلى جانب الـ Qigong القتالي، طوّر رهبان شاولين خمسة أساليب من الكونغ فو (Gongfu؛ 功夫)، مستوحاة من طرق قتال الحيوانات. وهذه الحيوانات هي: النمر، والفهد، والتنين، والثعبان، والكركي.

تطور الـ Qigong خلال أسرتي سوي وتانغ

استمر تطور الـ Qigong خارج الأديرة أيضًا خلال عهد أسرتي سوي وتانغ، بين عامي 581 و907 ميلاديًا.

جمع تشاو يوان فانغ (Chao Yuan-Fang؛ 巢元方) كتاب تشو بينغ يوان هو لون (Zhu Bing Yuan Hou Lun؛ 诸病源候论)، أو «رسالة في أصول الأمراض المختلفة وأعراضها». ويمكن اعتبار هذا العمل موسوعة واسعة لأساليب الـ Qigong، إذ تضمّن 260 طريقة مختلفة لزيادة تدفّق الـ Qi.

وفي كتاب تشيان جين فانغ (Qian Jin Fang؛ 千金方)، أو «الوصفات الذهبية»، شرح سون سيمياو (Sun Si-Miao؛ 孙思邈) أساليب توجيه الـ Qi، وتناول أيضًا استخدام الأصوات الستة (Liu Zi Jue؛ 六字诀).

كان البوذيون والطاويون يستخدمون الأصوات الستة منذ زمن طويل لتنظيم الـ Qi في الأعضاء الداخلية. كما قدّم سون سيمياو نظامًا للتدليك بعنوان «التسع والأربعون أسلوبًا لتدليك لاو تسي».

أما كتاب واي تاي مي ياو (Wai Tai Mi Yao؛ 外台秘要)، الذي ألّفه وانغ تاو (Wang Tao؛ 王焘)، فيبحث في استخدام تمارين التنفس والعلاجات العشبية لمعالجة اضطرابات تدفّق الـ Qi.

الـ Qigong خلال أسرتي سونغ وجين ويوان

بين عامي 960 و1368 ميلاديًا، وخلال عهود أسرتي سونغ وجين ويوان، ظهرت مؤلفات أخرى تناولت الـ Qigong.

شرح كتاب يانغ شِن جويه (Yang Shen Jue)، الذي ألّفه تشانغ آن داو (Zhang An-Dao)، عددًا من أساليب التدريب على الـ Qigong.

أما كتاب رو مِن شي شي (Ru Men Shi Shi)، الذي ألّفه تشانغ تسي خه (Zhang Zi-He)، فقد تناول استخدام الـ Qigong في معالجة الإصابات الخارجية، مثل الجروح والالتواءات.

وشرح كتاب لان شي مي تسانغ (Lan Shi Mi Cang)، الذي ألّفه لي قوه (Li Guo)، كيفية استخدام الـ Qigong والأدوية العشبية لمعالجة الاضطرابات الداخلية.

كذلك قدّم تشو دان شي (Zhu Dan-Xi)، في كتابه غه تشي يو لون (Ge Zhi Yu Lun)، تفسيرًا نظريًا لاستخدام الـ Qigong في علاج الأمراض.

نشأة التاي تشي تشوان وتطور الـ Qigong الداخلي

خلال عهد أسرة سونغ (960–1279 ميلاديًا)، يُعتقد أن طاويًا يُدعى تشانغ سان فنغ (Chang San-Feng؛ 张三丰) ابتكر الفن القتالي تاي تشي تشوان (Taijiquan؛ 太极拳). ويمكن ترجمة اسمه إلى «قبضة القطب الأسمى» أو «قبضة الغاية العليا».

اتبع التاي تشي تشوان نهجًا مختلفًا في استخدام الـ Qigong مقارنة بكونغ فو شاولين. فقد ركّز كونغ فو شاولين بصورة أكبر على تمارين واي دان (Wai Dan؛ 外丹)، أو «الإكسير الخارجي»، في حين ركّز التاي تشي والفنون القتالية الداخلية الأخرى التي ظهرت لاحقًا على تمارين ني دان (Nei Dan؛ 内丹)، أو «الإكسير الداخلي».

في عام 1026 ميلاديًا، صمّم الطبيب الشهير وانغ وي يي (Wang Wei-Yi؛ 王惟一) وصنع نموذجًا برونزيًا لتعليم الوخز بالإبر.

كانت قد نُشرت قبل ذلك مؤلفات عديدة حول نظريات الوخز بالإبر ومبادئه وأساليبه العلاجية، غير أن بعض الآراء كانت متباينة، وظلت مسائل كثيرة غير واضحة.

وبالتزامن مع صناعة النموذج البرونزي، ألّف وانغ وي يي كتاب تونغ رِن يو شيويه جِن جيو تو (Tong Ren Yu Xue Zhen Jiu Tu؛ 铜人腧穴针灸图)، أو «رسم التمثال البرونزي ونقاط الوخز بالإبر والكيّ».

شرح وانغ وي يي العلاقة بين الأعضاء الاثني عشر ومسارات الـ Qi الاثني عشر، وساهم في توضيح كثير من المسائل الغامضة، كما نظّم نظريات الوخز بالإبر ومبادئه بصورة منهجية، للمرة الأولى وفقًا لما يورده المقال.

وفي عام 1034 ميلاديًا، عالج وانغ وي يي الإمبراطور رِن زونغ باستخدام الوخز بالإبر. وبدعم من الإمبراطور، ازداد انتشار هذا الفن العلاجي.

ولتشجيع البحث الطبي في هذا المجال، أمر الإمبراطور ببناء معبد تكريمًا لبيان تشويه، مؤلف كتاب نان جينغ، واحتفى به بوصفه أحد رواد الوخز بالإبر.

تطورت تقنيات الوخز بالإبر إلى درجة أن شعب جين، الذي كان يعيش في المناطق الشمالية البعيدة، أدرج النموذج البرونزي والتقنيات المرتبطة بالوخز بالإبر ضمن مطالبه لتحقيق السلام.

وبين عامي 1102 و1106 ميلاديًا، قام وانغ وي يي بتشريح جثث السجناء، مضيفًا معلومات جديدة إلى المعرفة الطبية في عصره. ووفقًا للمقال، ساعدت هذه الأبحاث على تطوير الـ Qigong والطب الصيني، من خلال تقديم صورة أوضح وأكثر تنظيمًا لتدفّق الـ Qi في جسم الإنسان.

قطع الحرير الثماني وأساليب الـ Qigong الأخرى

خلال عهد أسرة سونغ الجنوبية (1127–1279 ميلاديًا)، نُسب إلى القائد العسكري الصيني الشهير يويه فِي (Yue Fei؛ 岳飞) ابتكار عدد من تمارين الـ Qigong الداخلي والفنون القتالية.

ويُقال إنه ابتكر مجموعة با دوان جين (Ba Duan Jin؛ 八段锦)، أو «قطع الحرير الثماني»، لتحسين صحة جنوده.

كما يُذكر بوصفه مؤسس أسلوب شينغ يي تشوان (Xingyiquan؛ 形意拳)، وهو أحد الفنون القتالية الداخلية. ويدّعي ممارسو أسلوب النسر القتالي أيضًا أن يويه فِي هو من ابتكر أسلوبهم.

ومنذ ذلك الوقت وحتى نهاية أسرة تشينغ عام 1911، ظهرت أساليب عديدة من الـ Qigong. ومن الأمثلة المعروفة:

• هو بو غونغ (Hu Bu Gong): تشي غونغ خطوة النمر.
• شي إر تشوانغ (Shi Er Zhuang): الأوضاع الاثنا عشر.
• جياو هوا غونغ (Jiao Hua Gong): تشي غونغ المتسوّل.

نُشرت خلال هذه الفترة مؤلفات كثيرة حول الـ Qigong.

ففي كتاب باو شِن مي ياو (Bao Shen Mi Yao)، أو «الأسرار المهمة لحماية الجسد»، شرح تساو يوان باي (Cao Yuan-Bai) تمارين الـ Qigong الحركية والثابتة.

أما تشن جي رو (Chen Ji-Ru)، فقد تناول في كتابه يانغ شِن فو يو (Yang Shen Fu Yu)، أو «مدخل موجز إلى تنمية الصحة»، الكنوز الثلاثة الأساسية:

• جينغ (Jing؛ 精): الجوهر الحيوي.
• تشي (Qi؛ 气): الطاقة الحيوية.
• شِن (Shen؛ 神): الروح أو الوعي.

وفي كتاب يي فان جي جيه (Yi Fan Ji Jie)، راجع وانغ فان آن (Wang Fan-An) مجموعة من الوصفات الطبية السابقة ولخّصها.

كذلك قدّم وانغ زو يوان (Wang Zu-Yuan)، في كتاب ني غونغ تو شو (Nei Gong Tu Shuo؛ 内功图说)، أو «الشرح المصوّر للني غونغ»، مجموعة قطع الحرير الاثنتي عشرة، وشرح فكرة الجمع بين التمارين الحركية والثابتة.

الـ Qigong القتالي في أواخر العصر الإمبراطوري

في أواخر عهد أسرة مينغ، نحو عام 1640 ميلاديًا، ظهر أسلوب قتالي من الـ Qigong يُعرف باسم هوو لونغ غونغ (Huo Long Gong)، أو «تشي غونغ التنين الناري»، على يد أتباع أسلوب تاي يانغ القتالي (Taiyang).

ويُعد باغوا تشانغ (Baguazhang؛ 八卦掌)، أو «كفّ المثلثات الثمانية»، أحد الفنون القتالية الداخلية المعروفة. ويُعتقد أن دونغ هاي تشوان (Dong Hai-Chuan؛ 董海川) أسّسه في أواخر عهد أسرة تشينغ (1644–1911 ميلاديًا). وقد اكتسب هذا الأسلوب شعبية متزايدة في مختلف أنحاء العالم.

وخلال عهد أسرة تشينغ، انتشرت تقنيات التأمل والأساليب القتالية التبتية على نطاق واسع في الصين للمرة الأولى. ويُعزى ذلك جزئيًا إلى دعم أباطرة المانشو واهتمامهم بهذه الممارسات، إلى جانب اهتمام شخصيات أخرى رفيعة المكانة في المجتمع.

من نهاية أسرة تشينغ إلى العصر الحديث

قبل عام 1911 ميلاديًا، كان المجتمع الصيني محافظًا وتقليديًا في بنيته. وعلى الرغم من تزايد التواصل بين الصين والعالم الخارجي خلال المئة سنة السابقة، فقد ظل تأثير الثقافات الأجنبية محصورًا إلى حد كبير في المناطق الساحلية.

ومع سقوط أسرة تشينغ عام 1911 وتأسيس جمهورية الصين، دخل المجتمع مرحلة من التحولات غير المسبوقة. ومنذ ذلك الوقت، دخل الـ Qigong بدوره مرحلة جديدة.

ومع تطور الاتصالات في العالم الحديث، تركت الثقافة الغربية أثرًا واضحًا في الشرق. وأصبح كثير من الصينيين، ولا سيما في تايوان وهونغ كونغ، أكثر انفتاحًا في نظرتهم إلى العالم، وبدأوا بإعادة النظر في بعض المواقف والتصورات التقليدية.

أصبحت أساليب الـ Qigong المختلفة تُدرَّس علنًا، ونُشرت مؤلفات كثيرة كانت تُحفظ في السابق بسرية. كما أتاحت وسائل الاتصال الحديثة هذا الفن لشرائح أوسع من الناس، ووفّرت فرصًا أكبر لدراسة أساليبه المتنوعة والتعرّف إليها.

إضافة إلى ذلك، أصبح من الممكن مقارنة الـ Qigong الصيني بالفنون والتقاليد المشابهة في بلدان أخرى، بما في ذلك الهند واليابان وكوريا والشرق الأوسط.

أعتقد أن الـ Qigong سيصبح، في المستقبل القريب، أحد أكثر مجالات البحث إثارةً للاهتمام وتحديًا. فهو معرفة عريقة لا تزال تنطوي على جوانب كثيرة تستحق الدراسة والاستكشاف، ويمكن للتقنيات الحديثة وأدوات البحث التي تتطور بسرعة أن تساعد على التعمق في فهمها.

إن كل جهد يسهم في تسريع هذه الأبحاث يمكن أن يشكّل إضافة مهمة إلى مساعي الإنسان لفهم ذاته بصورة أفضل وتحسين أحواله.