تاریخچه‌ای کوتاه از چی‌گونگ
نویسنده
دکتر یانگ، جوئینگ-مینگ
زمان مطالعه
15 دقیقه
تاریخ انتشار
هنر چینیِ چی‌گونگ (Qigong؛ 气功) تاریخی بیش از پنج‌هزارساله دارد، هرچند امروزه تنها شمار اندکی از اسناد تاریخی مربوط به آن در دسترس است. تاریخ چی‌گونگ را می‌توان به‌طور کلی به چهار دوره تقسیم کرد.
دربارهٔ نخستین دوره اطلاعات چندانی نداریم. این دوره با ورود یی‌جینگ (Yi Jing؛ 易经)، یا «کتاب دگرگونی‌ها»، که احتمالاً پیش از سال ۱۱۲۲ پیش از میلاد معرفی شده بود، آغاز شد و تا دوران دودمان هان ادامه یافت؛ زمانی که آیین بودایی و روش‌های مراقبه‌ای آن از هند به چین راه پیدا کردند.
این تأثیر، تمرین‌های چی‌گونگ و مراقبه را وارد مرحلهٔ دوم کرد؛ دوره‌ای که می‌توان آن را عصر چی‌گونگ دینی یا آیینی نامید. این دوره تا دوران دودمان لیانگ ادامه داشت؛ زمانی که کاربردهای رزمی چی‌گونگ نیز شناخته شد. از اینجا سومین دوره، یعنی عصر چی‌گونگ رزمی، آغاز شد. در این دوره، سبک‌های گوناگونی از چی‌گونگ رزمی بر پایهٔ نظریه‌ها و اصول چی‌گونگ بودایی و دائویی پدید آمدند.
این مرحله تا سرنگونی دودمان چینگ در سال ۱۹۱۱ میلادی ادامه یافت. از آن پس، تمرین‌های چی‌گونگ چینی با روش‌های مشابه در هند، ژاپن و کشورهای دیگر درآمیختند.
پیش از دودمان هان
کتاب دگرگونی‌ها (Yi Jing؛ 易经) احتمالاً نخستین کتاب چینی مرتبط با مفهوم «چی» (Qi؛ 气) بود. این کتاب مفهوم سه نیروی بنیادین طبیعت، موسوم به «سه قوه» یا «سه قلمرو» (San Cai؛ 三才)، را معرفی کرد: تیان (Tian؛ 天)، به معنای آسمان؛ دی (Di؛ 地)، به معنای زمین؛ و رِن (Ren؛ 人)، به معنای انسان.
مطالعهٔ رابطهٔ میان این سه نیروی طبیعی، نخستین گام در شکل‌گیری و گسترش چی‌گونگ بود.
در فاصلهٔ سال‌های ۱۷۶۶ تا ۱۱۵۴ پیش از میلاد، یعنی در دوران دودمان شانگ، پایتخت چین در منطقه‌ای قرار داشت که امروزه آن را آن‌یانگ (Anyang) در استان هِنان می‌نامند. در کاوش‌های باستان‌شناختی محوطهٔ تدفینیِ متعلق به اواخر دودمان شانگ، موسوم به «یین‌شو» (Yin Xu؛ 殷墟)، بیش از ۱۶۰ هزار قطعه لاک لاک‌پشت و استخوان حیوانات کشف شد که بر روی آن‌ها نشانه‌های نوشتاری حک شده بود.
این نوشته‌ها که «جیاگُو وِن» (Jia Gu Wen؛ 甲骨文)، یا «کتیبه‌های استخوانی و لاک‌پشتی»، نامیده می‌شوند، از نخستین شواهد استفاده از نوشتار در چین به شمار می‌روند. بیشتر اطلاعات ثبت‌شده در آن‌ها ماهیتی آیینی و دینی داشت. در این آثار اشاره‌ای به طب سوزنی یا دیگر دانش‌های پزشکی دیده نمی‌شود؛ بااین‌حال، در کتاب نی‌جینگ (Nei Jing؛ 内经)، یا «متن درونی»، آمده است که در دوران امپراتور زرد (Huang Di؛ 黄帝)، یعنی در فاصلهٔ سال‌های ۲۶۹۰ تا ۲۵۹۰ پیش از میلاد، از ابزارهای سنگی موسوم به «بیَن‌شی» (Bian Shi؛ 砭石) برای تنظیم گردش چی در بدن استفاده می‌شد.
در دوران دودمان ژو (Zhou؛ 周)، در فاصلهٔ تاریخی‌ای که در این مقاله سال‌های ۱۱۲۲ تا ۹۳۴ پیش از میلاد ذکر شده است، لائوزی (Lao Zi؛ 老子) در اثر کلاسیک خود، دائودِه‌جینگ (Dao De Jing؛ 道德经)، به برخی روش‌های تنفسی اشاره کرد. عنوان این اثر را می‌توان «کتاب راه و فضیلت» ترجمه کرد.
لائوزی برای دستیابی به تندرستی بر این اصل تأکید داشت که باید «چی را متمرکز کرد و به نرمی دست یافت». بعدها، در شی‌جی (Shi Ji؛ 史记)، یا «یادنامهٔ تاریخی»، مطالبی دربارهٔ روش‌های کامل‌تر تمرین تنفس در دوره‌های بهار و پاییز و دولت‌های جنگ‌طلب، یعنی فاصلهٔ سال‌های ۷۷۰ تا ۲۲۱ پیش از میلاد، ثبت شد.
در حدود سال ۳۰۰ پیش از میلاد، فیلسوف دائویی، جوانگ‌زی (Zhuang Zi؛ 庄子)، در کتاب خود با عنوان نان‌هوا جینگ (Nan Hua Jing؛ 南华经) به رابطهٔ میان تندرستی و تنفس پرداخت. در این اثر آمده است: «انسان‌های روزگاران کهن تا پاشنه‌های پای خود نفس می‌کشیدند...»
این عبارت صرفاً تشبیهی ادبی نبود؛ بلکه نشان می‌دهد که برخی دائوییان در آن زمان از روشی تنفسی برای هدایت و گردش چی استفاده می‌کردند.
در دوران دودمان‌های چین و هان، یعنی از سال ۲۲۱ پیش از میلاد تا ۲۲۰ میلادی، منابع پزشکی متعددی به چی‌گونگ اشاره کردند. برای مثال، در نان‌جینگ (Nan Jing؛ 难经)، یا «کلاسیک دشواری‌ها»، منسوب به پزشک نامدار بیَن‌چوئه (Bian Que؛ 扁鹊)، روش‌هایی برای افزایش گردش چی از طریق تنفس شرح داده شده است.
کتاب جین‌کویی یائولُه (Jin Kui Yao Lue؛ 金匮要略)، یا «گزیدهٔ نسخه‌های زرین»، اثر جانگ جونگ‌جینگ (Zhang Zhong-Jing؛ 张仲景)، به کاربرد تنفس و طب سوزنی برای حفظ جریان مناسب چی می‌پردازد.
همچنین، در کتاب ژوئیی سان‌تونگ‌چی (Zhou Yi Can Tong Qi؛ 周易参同契)، اثر وی بویانگ (Wei Bo-Yang؛ 魏伯阳)، رابطهٔ انسان با نیروهای طبیعت و چی بررسی شده است.
تا این مقطع تاریخی، تقریباً تمام آثار مکتوب مرتبط با چی‌گونگ را دانشورانی چون لائوزی و جوانگ‌زی، یا پزشکانی چون بیَن‌چوئه و وی بویانگ، نوشته بودند.
از دودمان هان تا آغاز دودمان لیانگ
۲۰۶ پیش از میلاد تا ۵۰۲ میلادی
دوران دودمان هان دوره‌ای درخشان و نسبتاً باثبات در تاریخ چین بود. در همین دوره، به‌ویژه در دوران هان شرقی، آیین بودایی از هند به چین وارد شد. یکی از امپراتوران هان به آیین بودا گرایش پیدا کرد و این آیین به‌سرعت گسترش یافت و محبوبیت فراوانی به دست آورد.
بسیاری از روش‌های مراقبه و تمرین‌های چی‌گونگ بودایی که هزاران سال در هند به کار گرفته شده بودند، وارد فرهنگ چین شدند. معابد بودایی روش‌های گوناگون چی‌گونگ را آموزش می‌دادند؛ به‌ویژه مراقبهٔ بی‌حرکت مکتب «چَن» (Chan؛ 禅)، که در ژاپن با نام «زِن» (Zen) شناخته می‌شود. ورود این روش‌ها آغاز دوره‌ای تازه در تاریخ چی‌گونگ چین بود.
بخش مهمی از نظریه‌ها و تمرین‌های پیشرفته‌تر چی‌گونگ که در هند شکل گرفته بودند، به چین راه یافتند. این روش‌ها عمدتاً در محدودهٔ معابد حفظ می‌شدند و به افراد بیرون از جوامع رهبانی آموزش داده نمی‌شدند. بنا بر روایت نویسنده، تنها در دوران معاصر بود که این آموزه‌ها به‌تدریج در دسترس عموم قرار گرفتند.
اندکی پس از ورود آیین بودایی به چین، دائویی‌ای به نام جانگ دائولینگ (Zhang Dao-Ling؛ 张道陵) اصول سنتی دائویی را با آموزه‌های بودایی ترکیب کرد و سنتی دینی با عنوان «دائوجیائو» (Dao Jiao؛ 道教)، یعنی آیین دائویی، پدید آورد. بسیاری از روش‌های مراقبه‌ای این دوره، ترکیبی از اصول و شیوه‌های تمرینی این دو سنت بودند.
از سوی دیگر، در تبت شاخه‌ای از آیین بودایی با نظام تمرینی و روش‌های خاص خود برای دستیابی به بودایی‌شدگی شکل گرفته بود. ازاین‌رو، بوداییان تبتی نیز برای تبلیغ آموزه‌های خود به چین دعوت شدند و به‌تدریج، روش‌های تمرینی آنان نیز در این سرزمین نفوذ کرد.
در این دوره، تمرین‌کنندگان سنتی چی‌گونگ در چین فرصت یافتند هنر خود را با روش‌های چی‌گونگ دینی که عمدتاً از هند آمده بودند مقایسه کنند. درحالی‌که چی‌گونگِ دانشورانه و پزشکی بیشتر بر حفظ و بهبود تندرستی تمرکز داشت، چی‌گونگ دینی اهداف گسترده‌تری را دنبال می‌کرد.
اسناد تاریخی و سبک‌های چی‌گونگِ باقی‌مانده نشان می‌دهند که تمرین‌کنندگان دینی، چی را در سطوح عمیق‌تری پرورش می‌دادند و با بسیاری از کارکردهای درونی بدن کار می‌کردند. هدف آنان دستیابی به کنترل بر بدن، ذهن و روح و در نهایت، رهایی از چرخهٔ تناسخ و رسیدن به روشن‌شدگی بود.
درحالی‌که تمرین‌ها و مراقبه‌های چی‌گونگ در درون صومعه‌ها و به‌صورت محرمانه منتقل می‌شدند، دانشوران و پزشکان سنتی به پژوهش‌های خود ادامه می‌دادند.
در قرن سوم میلادی، در دوران دودمان جین، پزشک نامداری به نام هوا توئو (Hua Tuo؛ 华佗) از طب سوزنی برای بی‌حسی در جراحی استفاده کرد.
دائویی‌ای به نام جون چیان (Jun Qian) با الهام از حرکات حیوانات، مجموعهٔ «ووچین‌شی» (Wu Qin Xi؛ 五禽戏)، یا «بازی‌های پنج حیوان»، را پدید آورد. این مجموعه با استفاده از حرکات مشخص، افزایش گردش چی را آموزش می‌داد.
در همین دوره، پزشک دیگری به نام گه هونگ (Ge Hong؛ 葛洪) در کتاب بائوپو‌زی (Bao Pu Zi؛ 抱朴子) به کاربرد ذهن برای هدایت و افزایش چی اشاره کرد.
در فاصلهٔ سال‌های ۴۲۰ تا ۵۸۱ میلادی، تائو هونگ‌جینگ (Tao Hong-Jing؛ 陶弘景) کتاب یانگ‌شِنگ یان‌مینگ‌لو (Yang Shen Yan Ming Lu؛ 养性延命录)، یا «روش‌های پرورش تندرستی و افزایش طول عمر»، را گردآوری کرد. این اثر شامل روش‌های متعددی از چی‌گونگ بود.
از دودمان لیانگ تا پایان دودمان چینگ
۵۰۲ تا ۱۹۱۱ میلادی
در دوران دودمان لیانگ (۵۰۲ تا ۵۵۷ میلادی)، امپراتور یکی از راهبان بودایی به نام دامو (Da Mo؛ 达摩)، مشهور به بودیدهارما (Bodhidharma)، را برای تبلیغ آیین بودا به چین دعوت کرد. دامو که بنا بر روایت‌های سنتی شاهزاده‌ای هندی بود، بیست‌وهشتمین وارث سلسلهٔ انتقال آموزه‌ها پس از بودا، سیدارتا گوتاما (Siddhartha Gautama)، به شمار می‌رفت؛ بودایی که در قرن پنجم پیش از میلاد در هند زندگی می‌کرد.
بااین‌حال، امپراتور نظریه‌های بودایی دامو را نپسندید. این نظریه‌ها بر پرورش درونی تأکید داشتند، نه صرفاً انجام اعمال نیک برای رسیدن به روشن‌شدگی. در نتیجه، دامو سرانجام به معبد شائولین (Shaolin؛ 少林寺) رفت.
هنگامی که دامو به معبد رسید، راهبان را ضعیف و بیمار یافت؛ زیرا به باور او، آنان تنها بر ذهن تمرکز کرده بودند و از پرورش بدن غافل مانده بودند. دامو برای اندیشیدن به این مسئله از دیگران کناره گرفت. پس از نه سال انزوا، دو اثر کلاسیک را پدید آورد:
- یی‌جین‌جینگ (Yi Jin Jing؛ 易筋经): «کلاسیک دگرگونی عضلات و تاندون‌ها»
- شی‌سویی‌جینگ (Xi Sui Jing؛ 洗髓经): «کلاسیک شست‌وشوی مغز استخوان»
بر اساس روایت نویسنده، اثر نخست به راهبان می‌آموخت که چگونه سلامت خود را بهبود دهند و بدنشان را از وضعیتی ضعیف به بدنی نیرومند تبدیل کنند. اثر دوم روش‌هایی را شرح می‌داد که از طریق آن‌ها می‌توانستند چی را برای پاک‌سازی مغز استخوان، تقویت خون و دستگاه ایمنی، افزایش نیروی مغز و دستیابی به روشن‌شدگی به کار گیرند.
ازآنجاکه فهم و اجرای تمرین‌های شی‌سویی‌جینگ دشوارتر بود، این روش‌ها به‌صورت محرمانه و تنها به شمار اندکی از شاگردان در هر نسل منتقل می‌شدند.
راهبان پس از تمرین مجموعهٔ یی‌جین‌جینگ دریافتند که این تمرین‌ها نه‌تنها سلامتشان را بهبود می‌بخشند، بلکه قدرت بدنی آنان را نیز به میزان چشمگیری افزایش می‌دهند. راهبان شائولین اغلب در معرض حملهٔ راهزنان بودند و به همین دلیل، پیش‌تر فنون دفاع شخصی را نیز توسعه داده بودند. هنگامی که تمرین‌های چی‌گونگ با فرم‌های رزمی آنان ترکیب شد، اثربخشی فنونشان افزایش یافت.
راهبان شائولین افزون بر چی‌گونگ رزمی، پنج سبک کونگ‌فو (Gongfu؛ 功夫) را نیز بر پایهٔ تقلید از شیوهٔ مبارزهٔ حیوانات پدید آوردند. این پنج حیوان عبارت بودند از ببر، پلنگ، اژدها، مار و درنا.
گسترش چی‌گونگ در دوران دودمان‌های سوئی و تانگ
بیرون از صومعه‌ها نیز رشد چی‌گونگ در دوران دودمان‌های سوئی و تانگ، یعنی از سال ۵۸۱ تا ۹۰۷ میلادی، ادامه یافت.
چائو یوان‌فانگ (Chao Yuan-Fang؛ 巢元方) کتاب ژوبینگ یوان‌هولون (Zhu Bing Yuan Hou Lun؛ 诸病源候论)، یا «رساله‌ای دربارهٔ خاستگاه‌ها و نشانه‌های بیماری‌های گوناگون»، را گردآوری کرد. این اثر را می‌توان دانشنامه‌ای گسترده از روش‌های چی‌گونگ دانست که ۲۶۰ روش متفاوت برای افزایش جریان چی را در بر می‌گرفت.
سون سیمائو (Sun Si-Miao؛ 孙思邈) در کتاب چیان‌جین‌فانگ (Qian Jin Fang؛ 千金方)، یا «نسخه‌های زرین»، روش‌های هدایت چی را شرح داد و به کاربرد «شش آوا» (Liu Zi Jue؛ 六字诀) نیز پرداخت.
بوداییان و دائوییان از مدت‌ها پیش از شش آوا برای تنظیم چی در اندام‌های داخلی استفاده می‌کردند. سون سیمائو همچنین نظامی برای ماساژ با عنوان «چهل‌ونه روش ماساژ لائوزی» معرفی کرد.
در کتاب وای‌تای می‌یائو (Wai Tai Mi Yao؛ 外台秘要)، اثر وانگ تائو (Wang Tao؛ 王焘)، کاربرد تمرین‌های تنفسی و درمان‌های گیاهی برای اختلالات گردش چی بررسی شده است.
چی‌گونگ در دوران دودمان‌های سونگ، جین و یوان
در فاصلهٔ سال‌های ۹۶۰ تا ۱۳۶۸ میلادی، هم‌زمان با دوران دودمان‌های سونگ، جین و یوان، آثار دیگری نیز به چی‌گونگ پرداختند.
کتاب یانگ‌شِنگ‌جِوئه (Yang Shen Jue)، اثر جانگ آن‌دائو (Zhang An-Dao)، چندین روش تمرینی چی‌گونگ را شرح می‌داد.
در کتاب رو‌مِن‌شی‌شی (Ru Men Shi Shi)، اثر جانگ زی‌هه (Zhang Zi-He)، کاربرد چی‌گونگ برای درمان آسیب‌های بیرونی، مانند بریدگی‌ها و پیچ‌خوردگی‌ها، بررسی شده است.
کتاب لان‌شی می‌تسانگ (Lan Shi Mi Cang)، اثر لی گوئو (Li Guo)، استفاده از چی‌گونگ و داروهای گیاهی برای اختلالات درونی را شرح می‌داد. همچنین، جو دانشی (Zhu Dan-Xi) در کتاب گِه‌ژی یو‌لون (Ge Zhi Yu Lun) توضیحی نظری دربارهٔ کاربرد چی‌گونگ در درمان بیماری‌ها ارائه کرد.
شکل‌گیری تای‌چی‌چوان و گسترش چی‌گونگ درونی
در دوران دودمان سونگ (۹۶۰ تا ۱۲۷۹ میلادی)، باور بر این است که دائویی‌ای به نام چانگ سان‌فِنگ (Chang San-Feng؛ 张三丰) هنر رزمی تای‌چی‌چوان (Taijiquan؛ 太极拳) را پدید آورد. نام این هنر را می‌توان «مشتِ قطب اعلی» یا «مشتِ غایت برتر» ترجمه کرد.
تای‌چی‌چوان در استفاده از چی‌گونگ رویکردی متفاوت از کونگ‌فوی شائولین داشت. کونگ‌فوی شائولین بیشتر بر تمرین‌های «وای‌دان» (Wai Dan؛ 外丹)، یا «اکسیر بیرونی»، تأکید می‌کرد؛ درحالی‌که تای‌چی و دیگر هنرهای رزمی درونی که پس از آن گسترش یافتند، بر تمرین‌های «نِی‌دان» (Nei Dan؛ 内丹)، یا «اکسیر درونی»، تمرکز داشتند.
در سال ۱۰۲۶ میلادی، پزشک نامدار وانگ وی‌یی (Wang Wei-Yi؛ 王惟一) پیکره‌ای برنزی برای آموزش طب سوزنی طراحی و ساخت. پیش از آن، آثار متعددی دربارهٔ نظریه‌ها، اصول و روش‌های درمانی طب سوزنی منتشر شده بودند، اما میان آن‌ها اختلاف‌نظرهایی وجود داشت و بسیاری از نکات همچنان مبهم مانده بودند.
وانگ وی‌یی هم‌زمان با ساخت این پیکره، کتاب تونگ‌رِن یو‌شوئه ژِن‌جیو‌تو (Tong Ren Yu Xue Zhen Jiu Tu؛ 铜人腧穴针灸图)، یا «تصویر پیکرهٔ برنزی و نقاط طب سوزنی و موکسی‌باسیون»، را نوشت. او رابطهٔ میان دوازده اندام و دوازده مسیر چی را توضیح داد، بسیاری از ابهام‌های موجود را روشن کرد و نظریه‌ها و اصول طب سوزنی را برای نخستین بار به شکلی نظام‌مند سامان داد.
در سال ۱۰۳۴ میلادی، وانگ وی‌یی با استفاده از طب سوزنی امپراتور رِن‌زونگ را درمان کرد. با حمایت امپراتور، طب سوزنی گسترش یافت. برای تشویق پژوهش‌های پزشکی در این زمینه، امپراتور معبدی برای بیَن‌چوئه، نویسندهٔ نان‌جینگ، ساخت و او را به‌عنوان یکی از پیشگامان طب سوزنی گرامی داشت.
فنون طب سوزنی چنان پیشرفت کردند که قوم جین، در مناطق دوردست شمالی، پیکرهٔ برنزی و دیگر فناوری‌های مرتبط با طب سوزنی را در شمار خواسته‌های خود برای برقراری صلح قرار دادند.
در فاصلهٔ سال‌های ۱۱۰۲ تا ۱۱۰۶ میلادی، وانگ وی‌یی اجساد زندانیان را تشریح کرد و اطلاعات بیشتری به دانش پزشکی زمان خود افزود. به روایت مقاله، این پژوهش‌ها به پیشرفت چی‌گونگ و پزشکی چینی کمک کردند؛ زیرا تصویری روشن‌تر و نظام‌مندتر از گردش چی در بدن انسان ارائه دادند.
هشت قطعهٔ ابریشم و دیگر سبک‌های چی‌گونگ
در دوران دودمان سونگ جنوبی (۱۱۲۷ تا ۱۲۷۹ میلادی)، یُوئه فِی (Yue Fei؛ 岳飞)، فرماندهٔ نظامی نامدار چین، را به ابداع چندین تمرین چی‌گونگ درونی و هنر رزمی نسبت داده‌اند.
گفته می‌شود او مجموعهٔ «با دوان جین» (Ba Duan Jin؛ 八段锦)، یا «هشت قطعهٔ ابریشم»، را برای بهبود سلامت سربازانش پدید آورد. همچنین، از او به‌عنوان بنیان‌گذار سبک رزمی درونی شینگ‌یی‌چوان (Xingyiquan؛ 形意拳) یاد می‌شود. رزمی‌کاران سبک عقاب نیز مدعی‌اند که سبک آنان را یُوئه فِی ایجاد کرده است.
از آن زمان تا پایان دودمان چینگ در سال ۱۹۱۱ میلادی، سبک‌های متعددی از چی‌گونگ پدید آمدند. از نمونه‌های شناخته‌شده می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:
- هو‌بُوگونگ (Hu Bu Gong): چی‌گونگ گام ببر
- شی‌اِر‌ژوانگ (Shi Er Zhuang): دوازده وضعیت
- جیائوهواگونگ (Jiao Hua Gong): چی‌گونگ گدا
در این دوره، آثار مکتوب فراوانی دربارهٔ چی‌گونگ منتشر شدند. کائو یوان‌بای (Cao Yuan-Bai) در کتاب بائوشِن می‌یائو (Bao Shen Mi Yao)، یا «اسرار مهم حفاظت از بدن»، تمرین‌های چی‌گونگِ حرکتی و ایستا را شرح داد.
چن جی‌رو (Chen Ji-Ru) در کتاب یانگ‌شِنگ فو‌یُو (Yang Shen Fu Yu)، یا «درآمدی کوتاه بر پرورش تندرستی»، به سه گنجینهٔ بنیادین پرداخت: جینگ (Jing؛ 精)، به معنای جوهر حیاتی؛ چی (Qi؛ 气)، به معنای نیروی حیاتی؛ و شِن (Shen؛ 神)، به معنای روح یا آگاهی.
وانگ فان‌آن (Wang Fan-An) در کتاب یی‌فان جی‌جیه (Yi Fan Ji Jie)، مجموعهٔ نسخه‌های پزشکی پیشین را مرور و جمع‌بندی کرد. همچنین، وانگ زو‌یوان (Wang Zu-Yuan) در کتاب نی‌گونگ تو‌شوئو (Nei Gong Tu Shuo؛ 内功图说)، یا «شرح مصور نی‌گونگ»، مجموعهٔ دوازده قطعهٔ ابریشم را معرفی کرد و ایدهٔ ترکیب تمرین‌های حرکتی و ایستا را توضیح داد.
چی‌گونگ رزمی در اواخر دوران امپراتوری
در اواخر دودمان مینگ، در حدود سال ۱۶۴۰ میلادی، سبک رزمی چی‌گونگ «هوئو‌لونگ‌گونگ» (Huo Long Gong)، یا «چی‌گونگ اژدهای آتشین»، به‌دست پیروان سبک رزمی تای‌یانگ (Taiyang) پدید آمد.
باگواژانگ (Baguazhang؛ 八卦掌)، یا «کف دست هشت سه‌خطی»، از هنرهای رزمی درونی شناخته‌شده‌ای است که باور بر این است دونگ های‌چوان (Dong Hai-Chuan؛ 董海川) آن را در اواخر دودمان چینگ (۱۶۴۴ تا ۱۹۱۱ میلادی) بنیان گذاشته است. این سبک امروزه در سراسر جهان محبوبیت فزاینده‌ای پیدا کرده است.
در دوران دودمان چینگ، فنون مراقبه و روش‌های رزمی تبتی نیز برای نخستین بار به‌طور گسترده در چین رواج یافتند. این گسترش تا اندازه‌ای نتیجهٔ حمایت و علاقهٔ امپراتوران منچو و دیگر افراد بلندپایهٔ جامعه بود.
از پایان دودمان چینگ تا دوران معاصر
پیش از سال ۱۹۱۱ میلادی، جامعهٔ چین ساختاری محافظه‌کارانه و سنت‌گرا داشت. با آنکه ارتباط چین با جهان خارج در طول صد سال پیش از آن افزایش یافته بود، تأثیرات خارجی عمدتاً به مناطق ساحلی محدود می‌شدند.
با سرنگونی دودمان چینگ در سال ۱۹۱۱ و تأسیس جمهوری چین، جامعه وارد دوره‌ای از دگرگونی‌های بی‌سابقه شد. از آن زمان، چی‌گونگ نیز به مرحله‌ای تازه وارد شد.
با گسترش ارتباطات در جهان مدرن، فرهنگ غربی تأثیر چشمگیری بر شرق گذاشت. بسیاری از چینی‌ها، به‌ویژه در تایوان و هنگ‌کنگ، دیدگاه‌های بازتری پیدا کردند و در برخی از نگرش‌های سنتی خود تجدیدنظر کردند.
سبک‌های مختلف چی‌گونگ اکنون به‌صورت علنی آموزش داده می‌شدند و بسیاری از متونی که پیش‌تر محرمانه بودند، انتشار یافتند. روش‌های ارتباطی جدید، چی‌گونگ را بیش از هر زمان دیگری در دسترس عموم قرار دادند و فرصت مطالعه و شناخت سبک‌های گوناگون را فراهم کردند.
افزون بر این، امکان مقایسهٔ چی‌گونگ چینی با هنرها و سنت‌های مشابه در کشورهای دیگر، از جمله هند، ژاپن، کره و خاورمیانه، فراهم شد.
من باور دارم که در آینده‌ای نزدیک، چی‌گونگ به یکی از هیجان‌انگیزترین و چالش‌برانگیزترین حوزه‌های پژوهش تبدیل خواهد شد. چی‌گونگ دانشی کهن است که هنوز زمینه‌های فراوانی برای بررسی و شناخت آن وجود دارد؛ دانشی که فناوری‌های نوین و ابزارهای پژوهشیِ به‌سرعت در حال پیشرفت می‌توانند به کاوش عمیق‌تر در آن کمک کنند.
هر اقدامی که بتواند این پژوهش‌ها را تسریع کند، کمک بزرگی به انسان برای شناخت بهتر خویش و بهبود وضعیت خود خواهد بود.