توي شو؛ أسلوب للتعلم، لا ميدان معركة

تويشو هو طريقة تعليمية وليس نهجًا للقتال. في ذهنك، لا يجب أن تشغل بالفكرة الانتصار أو الهزيمة.

عند المشاركة في المنافسة، تتغير حركاتنا؛ في هذه المواقف، الوقوف بلا حراك أو انتظار هجوم الخصم هو أمر غير صحيح. إذا لم نلتزم بالقواعد واكتفينا بهدف ضرب الضربة، فهذا في الفنون القتالية يعني انتهاك التقاليد وفي التعاملات الاجتماعية يعني عدم الأدب.

الفنون القتالية الداخلية، بما في ذلك التاي تشي، تؤكد على ضبط الداخل. توي شو (دفع الأيدي) هو نوع من الاختبار والتمرين للسيطرة على غرائز السعي للتفوق وتحقيق النصر والسيطرة؛ وهي خصائص كامنة بشكل فطري في جينات كل فرد. الأيدي التي تخوض النزال في توي شو لا تعبر فقط عن المرونة أو التحرر في الذراع والكتف، بل هي أيضاً طقوس تعكس النظرة الداخلية للفرد. جزء كبير من الناس عاجزون عن ضبط احتياجات "الأنا" هذه، والبعض يتجنب التلامس خوفاً من انكشاف نقاط ضعفهم وهشاشتهم الداخلية.

يجب أن نرى الحياة كعبة تلعب معًا ونستمتع بها.

التاي تشي بالنسبة للكثيرين طبيعي للغاية وواضح، والكثيرون يفرون حتى نهاية العمر من مواجهة أنفسهم الحقيقية. المرة الأولى تظهر مرارة هذا الابتعاد في الجملة «لا أستطيع تحمل الهزيمة»، والمرة الثانية في «دعني أكون وحدي».

لذلك، تويشو ليس أبدًا ساحة للفكر في الانتصار أو الهزيمة، بل فرصة ثمينة لاكتشاف وتحسين الطبيعة البشرية، وتعلم قبول الآخر - بغض النظر عن قدرته أو عجزه - وهذا يعد. في هذا المسار، نجد المحارب الحقيقي داخلنا، الذي لا يخاف من نفسه فحسب، بل ويحترم الآخرين أيضًا.

التاي تشي ليست ساحة للمنافسة، بل مكمل عملي لتدريبات بدون أسلحة وأشكال التاي تشي. تحدد الأشكال مبادئ الحركة الداخلية والخارجية وتجعل الممارس وحدة مترابطة في جميع الأبعاد. التاي تشي تربط الفرد ببيئته المحيطة. ألا تعلمنا فلسفة التاي تشي بوضوح أن كل شيء في الأصل مترابط؟ التاي تشي تعني «القطبية العظمى» التي تنشأ من وو جي، حالة الطاقة الأولية، أي الفراغ الكبير. تبدأ النموذج القديم الأول (لاوجيا ييلو) من السكون الكامل وتنتهي في نفس نقطة الهدوء (الحركة الأولى والأخيرة للنموذج).

هذه تأملات ميتافيزيقية تكمن في عمق فلسفة فنون القتال.
آريامهر