
إنشاء تشي في الجسم
كتب بواسطة
الدكتور يانغ، جوينغ-مينغ
ترجمة
آریانمهر
وقت القراءة
4 دقيقة
تاريخ النشر
تعادل البدن والقلب (العقل العاطفي) (شن شين بينغ هنغ)
في التشي كونغ الصيني، للإنسان جسمان: الجسد الفيزيائي وجسد التشي (الطاقة). عندما يتناغم الجسدان ويتحدان معًا، ستكون بصحة جيدة ويمكن للروح أن ترتفع. للوصول إلى هذا الهدف، يجب عليك أولاً ضبط عقلك. هذا يعني أنك يجب أن تتعلم كيفية استخدام عقلك الحكيم (يي) للحكم على عقلك العاطفي (شين). فقط عندها يمكن أن يكون عقلك هادئًا ويبقى عاطفيًا محايدًا. في هذه الحالة، يمكن أن تكون أحكامك دقيقة. عندما تستخدم هذا العقل الواضح لموازنة حالات جسدك الفيزيائي وجسد التشي، يمكن أن يعملا معًا ويتصرفا في تناغم.
الوحدة الداخلية والخارجية
عندما تستخدم العقل الواضح والحكيم لاتخاذ أحكام جيدة، سيعمل جسدك الفيزيائي (الخارجي)، وعقلك (الداخلي)، وتشيك (الداخلي) جميعًا كوحدة واحدة معًا. ومع ذلك، حتى هذا لا يعني أنه يمكنهم التناغم مع بعضهم البعض. فقط عندما يتناغمون، يمكن تحقيق التناغم المتبادل وترتفع روح الحياة. عندما تصل إلى هذه المرحلة، يسمى ذلك «ني واي شي هي»، والذي يعني «التناغم المتبادل الداخلي والخارجي».
للوصول إلى هذا المستوى، يجب عليك أولاً أن تتعلم كيفية ضبط عقلك وإدخاله إلى الشعور الداخلي لجسمك. إذا لم يستطع عقلك السيطرة على الداخل، فلن تكون قادرًا على الشعور بأي مشكلة فيزيائية أو عدم توازن تشي في جسمك. يسمى هذا النوع من التمارين «ني شي فان تينغ»، والذي يعني «الرؤية الداخلية والسمع
إذا قمنا بتطبيق المفاهيم المذكورة أعلاه على علاج التشي كونغ لآلام الظهر، يجب أن نعلم أولاً أذهاننا لفهم بنية جسمنا الفيزيولوجية، وخاصة في منطقة أسفل الظهر. من هذا الفهم يمكننا فهم المشكلة والتعرف على الوضع بوضوح. بالإضافة إلى ذلك، يجب أن يكون عقلنا قادرًا على الشعور بعدم توازن التشي في أجسامنا. عندما يصبح عقلك على دراية بجسدك الفيزيولوجي (اليانغ) وجسد التشي (اليين) بوضوح، يمكنك آنذاك اتخاذ العلاجات بحكمة لحل أي مشكلة.
لأكثر فعالية في الشفاء، يجب أن تفعل أكثر من مجرد تعلم التقنيات. الأهم هو أن تتفق ذهنك وجسدك الفيزيولوجي وجسد التشي الخاص بك في تناغم مع بعضهم البعض. عندما يحدث هذا، ستكون عملية الشفاء سريعة وفعالة.
لتنسيق ما هو خارجي مع ما هو داخلي، يجب عليك أولاً أن تتعلم كيف تضبط جسدك وتؤدي الحركات بسلاسة. فعندما يلزم الاسترخاء، تكون مسترخياً، وعندما يلزم التوتر، يوجد التوتر الكافي. وإن استطعت فعل ذلك، فحينئذ يمكنك تعديل عمق التعافي وفقاً لشعورك الداخلي وإدراكك.
بالإضافة إلى ذلك، يجب أن تتعلم كيف تستخدم عقلك للسيطرة على تنفسك والتنسيق مع حركاتك الجسدية الخارجية. عندما تصل إلى مستوى عالٍ من التناغم والتنسيق بين العقل والجسد المادي والتنفس وجسد التشي، فأنت تكون قد حققت تسعين بالمائة من التعافي.
الاعتماد المتبادل بين القلب (العقل) والتنفس (شين شي شيانغ يي)
للوصول إلى التناغم النهائي للجسد المادي وجسد التشي، يجب أن يركز عقلك دائماً على تنفسك. التنفس هو الاستراتيجية. وعندما تكون الاستراتيجية صحيحة، يمكن للفعل أن يكون فعالاً والنتيجة مثمرة. وإذا انسجم عقلك وتنفست بسلاسة معاً، فيمكن توجيه التشي بشكل فعال وطبيعي وسلس.
استخدم اليي (العقل الحكيم) لتوجيه التشي (يي يي يين تشي)
عندما يكون هناك تناغم جيد بين جسمك الفيزيائي وجسمك للتشي، ستتعلم بعد ذلك كيفية استخدام عقلك لتوجيه التشي. من الطبيعي أن تكون الخطوة الأولى في التعلم هي كيفية الحفاظ على عقلك في دانتيان السفلي (البطارية الكهربائية الحيوية) الواقع في وسط جسدك الفيزيائي. عندما يكون عقلك قادرًا على البقاء في هذا المركز في أي وقت تريده، سيكون لديك توازن فيزيائي أعلى وأسفل، يسارًا ويمينًا، أمامًا وخلفًا. ليس ذلك فحسب، بل سيكون توزيع التشي أيضًا متوازنًا. عندما تكون في هذه الحالة المركزة، ستكون مرتاحًا ومتحكمًا في عقلك. هذه التمرين تسمى «يي شِف دانتيان»، وتعني «عقل (الفكر) محتفظ في دانتيان». هذه هي عملية تعلم كيفية الحفاظ على التشي وتخزينها في بطارية الإنسان دون إهدار.
الخطوة التالية هي تعلم كيفية استخدام العقل لتوجيه التشي إلى المنطقة المتضررة جسدياً من أجل الإصلاح. في الطب الصيني، يُعتقد أنه إذا وفرنا الظروف المناسبة لتكاثر الخلايا، فإن أي ضرر جسدي في أجسامنا يكون قابلاً للإصلاح. المتطلب الأول هو توفير كمية كبيرة من التشي. بدون هذا التشي، سيكون الإصلاح بطيئاً أو معدوماً.
فن استخدام العقل لتوجيه التشي يكمن في الشِن. في مجتمع التشي كونغ الصيني، من المعروف أن عندما يكون الشِن مرتفعًا، يمكن توجيه التشي بكفاءة. الشِن يشبه روحية الجندي. عندما تكون الروحية مرتفعة، تكون قدرة الجندي على القتال والإمكانيات عالية. لهذا السبب يقال «يي شِن يو تشي»، أي «استخدم الشِن للحكم على التشي». كما يقال، «يي تو على روح الحياة، وليس على تشي تو. (إذا) كان يي تو على تشياتك، (تدفق التشي) سيصبح راكدًا».
طريقة بناء الشِن هي أن تبني أولاً موقفك الإيجابي. هذا يعني الثقة بالنفس والإرادة القوية. بدون هذين العاملين، لن تكون قادرًا على التغلب على المرض.